Chiose mattutine sulla ‘Metafisica concreta’ di Massimo Cacciari
Giocato tra Essente e Assente, una volta recuperato il ‘possibile’ spinto sino all’impossibile, come categoria tra essere e non essere, Massimo Cacciari – nella sua Conferenza sul suo ultimo libro ‘Metafisica concreta’ – individua nella metafisica (metà tà füsikà, oltre le cose materiali) la cifra filosofica del destino umano. Il retroterra (già prima e come presupposto logico e non solo cronologico) è Parmenide e, dunque, l’Ontologia negatrice della morte in quanto non-essere che, come tale, per appunto, non è. Ovviamente in un contesto tanto largo di ragionamento, non può mancare la svolta realistica aristotelica, primo grande correttore del proprio maestro Platone, e perciò, contro il suo idealismo e innatismo, sovvertitore del rapporto tra concreto- empirico e astratto-categoriale. Insomma, si tratta quasi di una anticipazione, seppure ancora parziale, della circolarità materialistica marxiana del Concreto/astratto/concreto al posto di Astratto/concreto/astratto. Concezione, questa, che nello stagirita rimane nel segno del realismo gnoseologico e dell’ipostasi metafisica.
Emanuele Severino è in Italia il prosecutore di Parmenide, così come il pensiero di Martin Heidegger ne costituisce il fulcro filosofico contrario a Platone (considerato filosoficamente uccisore di Parmenide) e, quindi, anche lui, di matrice teoretica parmenidea. Massimo Cacciari dice tutto questo con qualche astuzia del mestiere, senza compromettersi più di tanto. È però vero che ove la filosofia si esaurisse (kantianamente) in epistemologia, cioè in ancillare filosofia della scienza, essa perderebbe quel respiro metafisico o ‘oltre-temporale’ (vedi il concetto di possibile!), che la connota. Oppure che pretende di connotarla.
Chi studia e fa filosofia non rinuncia a questi temi, cioè in primis a porsi la domanda radicale sull’Essente (tò èon o tò òn, per contrazione), participio del verbo Eīnai, essere.
Qui Cacciari avrebbe dovuto essere forse più esaustivo e didatticamente convincente. E riprendere, magari, L’Heidegger di ‘Che cos’è la metafisica?’; e insistere sulla differenza demarcante tra l’Ente (o singola parte) e l’Essere, inteso come totalità o insieme non meramente sommatorio, bensì dialettico e unitariamente vivente delle parti. Cacciari non lo fa (lo dà per conosciuto) e ciò potrebbe ingenerare qualche confusione. Se lo avesse fatto, avrebbe recuperato la potenza di Eraclito nell’intuizione, simile a quella di Parmenide, che “la parte paga il fio”. Vale a dire che finché siamo ‘singoli individui’ dobbiamo necessariamente morire in quanto parti. E in questo snodo, giustamente, Cacciari insiste sul significato di scomparsa, rispetto alla più cogente morte.
La scomparsa non è la morte, ma l’Essere concepito in un altro modo. Baruch Spinoza, più vicino a Parmenide, penserà non a caso ad una “Connessione tra ordine delle cose e ordine del pensiero”, come un unico ordine (Idem est) che definirà Sostanza o Assoluta e immanente totalità.
Immagino che se Cacciari avesse insegnato al liceo più che all’università, sarebbe stato più persuasivo e pedantemente didattico. Paradosso anche questo, naturalmente.
Al liceo la filosofia può certo rischiare di ridursi eccessivamente a storia della filosofia, secondo un deprecabile eccesso di storicismo. Se si evitasse, tuttavia, tale rischio, si legherebbero meglio i rapporti (sia le somiglianze e sia le differenze specifiche!) tra i pensatori e i loro sistemi di pensiero. Sapendo anche che (Karl Loëvith docet!) la sistematicità filosofica può essere un difetto, più che un pregio. Ancorché continui a presentarsi ancora come un suo grande pregio. Metafisico, appunto.
