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LINGUA E IDENTITÀ GRECA NELLA DIASPORA – DIASPORA GRECA

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ODEG-ATENE

ODEG-ATENE

di Thanasis Dialectopoulos*

Il termine “diaspora” è generalmente definito come la parte del popolo greco che, pur essendo emigrato per vari motivi e stabilendosi, anche solo con relativa permanenza, in paesi al di fuori dell’area nazionale, ha continuato a mantenere in vari modi i suoi legami fisici, culturali o affettivi con il suo luogo di nascita e il paese di origine immediata o precedente.

Secondo criteri sociologici, il fenomeno della diaspora è direttamente correlato al processo di socializzazione e formazione identitaria delle persone che vivono in ambienti migratori o più in generale in situazioni di incontro e interazione di culture. Secondo la visione di cui sopra, il termine “diaspora” indica la dispersione geografica di gruppi etnici che sono tagliati fuori, ma non alienati dal loro gruppo di origine/riferimento, Il corpo nazionale, vivendo come gruppi etnici o minoranze nel contesto di una società culturalmente diversa, si muove tra due gruppi di riferimento e tra due sistemi culturali e quindi modella la propria identità in condizioni speciali.


La storia della diaspora greca moderna può essere convenzionalmente divisa in tre periodi principali, se prendiamo in considerazione le principali pietre miliari della storia greca moderna che si estende dalla caduta di Costantinopoli (1453) fino ad oggi. La diaspora greca è l’espressione dell’ecumenismo greco che ha sempre accompagnato l’ellenismo nelle sue varie avventure storiche. Il primo periodo copre il periodo di almeno quattro secoli di dominio ottomano fino alla creazione dello stato greco (1830). Il secondo periodo inizia con la fondazione dello stato greco e termina con lo scoppio della seconda guerra mondiale, e il terzo periodo inizia a metà degli anni ’40, si espande drammaticamente negli anni ’50 e soprattutto negli anni ’60 e, in un certo senso, termina negli anni ’70. Dall’inizio degli anni ’80, con l’adesione della Grecia alla Comunità europea e l’attuale libera circolazione e lavoro dei cittadini degli Stati membri, il contenuto dell’immigrazione cambia e si apre un nuovo periodo nella storia moderna dell’ellenismo espatriato.


A seconda delle sue caratteristiche economiche, socioculturali, spazio-temporali e, soprattutto, storiche, la diaspora greca moderna può differenziarsi nella diaspora storica e migratoria. Il primo è ambientato nel periodo che va dalla caduta di Costantinopoli fino alla catastrofe dell’Asia Minore ed è la creazione di sviluppi storici, molti violenti (avvenuti all’interno dell’Impero Ottomano, etnogenesi nei Balcani), senza il coinvolgimento del centro nazionale (o perché non esisteva o perché era forte). La seconda, la diaspora migrante, è fornita dalla migrazione di manodopera principalmente verso gli Stati Uniti. Alla fine del XIX secolo, una nuova forma di diaspora è emersa negli anni ’50, ’60 e ’70, ma in una certa misura fino ad oggi, ed è “il prodotto di un volontario e, nella maggior parte dei casi, pre-concordato (controllato) tra lo stato greco e lo stato di immigrazione ospitante.


La diaspora greca in un paese è costituita dall’intera comunità greca di quel paese. Le comunità sono gruppi sociali che derivano la loro distintività nei confronti del loro ambiente sociale dalla loro comune origine geografica ed etnica, senza presupporre la partecipazione attiva dei loro membri alle funzioni collettive. Quando i coloni sono raggruppati, anche se solo formalmente, in organizzazioni etnico-religiose, allora la loro comunità è generalmente caratterizzata (e indipendentemente dai suoi nomi) come una comunità. Le comunità cercano la loro stretta dipendenza emotiva ed etica dal centro nazionale, anche se i loro membri sono persone di seconda e terza generazione, che sono cresciute o sono nate nei paesi ospitanti e la loro permanenza ha un carattere più permanente e definitivo.


I greci della diaspora credono fortemente in un’origine etnoculturale comune. Ciò che ha funzionato e funziona come un collegamento tra i greci, all’interno e all’esterno della Grecia, è di solito la credenza in un’origine culturale e in un sentimento comuni. Per “ellenismo” si intende una comunità globale, che, al di là dei suoi elementi culturali fattuali, sincronici e accertabili e della sua base complessiva, porta con sé una forte caratteristica emotiva ed etica e comprende al suo interno tutti quegli individui che, sulla base delle caratteristiche di cui sopra, si identificano come greci e sono integrati in questa comunità. La registrazione accurata delle risorse umane odierne dell’ellenismo espatriato è estremamente difficile. Ciò è dovuto al fatto che la maggior parte dei paesi ospitanti registra l’origine etnica degli immigrati, o le prime due generazioni o solo la prima, e quindi non siamo in grado di formare solo un quadro approssimativo della forza numerica delle zampe. Pertanto, sulla base dei dati forniti per i paesi di omogeneità dai dati del censimento (quando disponibili) nelle stime generali delle autorità consolari greche e nel calcolo degli organismi omogenei, possiamo ritenere che all’incirca l’intero ellenismo della diaspora si muova oggi tra un minimo di 2.700.000 e un massimo di 4.500.000 persone.

IDENTITÀ DIASPORICHE


Come si definisce la diaspora greca a livello identitario? Quando ci riferiamo alla prima generazione di immigrati, l’identità è certamente ancora greca. Può cambiare a seconda del grado di integrazione e assimilazione di ogni immigrato nella società ospitante, ma la “grecità” con ciò a cui obbedisce, rimane. Con la seconda generazione, e soprattutto con la terza generazione, è possibile parlare di identità greca. C’è un’evoluzione che porta o all’integrazione con una nuova identità multiculturale o all’assimilazione, che porta all’accettazione dell’identità dominante della società ospitante.


L’identità multiculturale, soprattutto nei paesi con società aperte, conserva elementi di “ellenismo”, il cui grado è proporzionale al grado di integrazione o assimilazione dell’individuo”. Se accettiamo che l’identità dell’individuo non è data per scontata e non è ereditaria, ma si forma e si evolve – nelle circostanze di ogni caso – allora dovremmo aspettarci che l’identità (o la personalità in generale) che modella l’individuo sia in corrispondenza con il suo ambiente socioculturale. In queste condizioni, il fenomeno dell’identità diasporica viene affrontato. Un’identità che si struttura in un rapporto dialettico con il paese di origine e il luogo di residenza e quindi è un processo complesso, poiché si svolge in condizioni biculturali-bilingui o multiculturali-multilingui. Con i presupposti di cui sopra, come punto di partenza e di conseguenza la diversità culturale dei membri dei gruppi etnoculturali della diaspora, il professor M. Damanakis ha cercato di dare una risposta alla domanda se ci sono e quali sono gli elementi culturali che uniscono i greci ovunque e funzionano come elementi di connessione comuni delle loro molteplici identità. Si potrebbe obiettare che gli elementi comuni si concentrano sulla lingua, la religione, la storia e la tradizione. Tuttavia, la ricerca di Damanakis sulle famiglie greche nel mondo ha rivelato che il sostegno di cui sopra non è comprovato. Ad esempio, i musulmani siriani di origine cretese sostengono che la religione cristiana non è una componente necessaria della loro identità greca. Inoltre, la popolazione di lingua tartara dei cosiddetti villaggi greci di Mariupol in Ucraina non parla greco, non ha usi e costumi comuni con i greci dell’area metropolitana, è stata a lungo senza pratica religiosa, eppure si considera greca.


Nel caso delle popolazioni di lingua tartara dell’Ucraina, sebbene non esistano né gli elementi sincronico/fattuali né quelli diacronici che costituiscono l’identità greca – almeno per come questa è percepita nel paese greco – ciò che li fa identificare come greci è una dimensione etica. M. Damanakis sottolinea che l’elemento meno comune di tutti coloro che si identificano come greci è, di regola, la tradizione orale, che si esprime per fede o per scusa o per ethos al di là di una comune origine culturale o biogenetica o semplicemente di un legame affettivo. Queste persone non hanno alcuna prova della loro grecità, eppure affermano di essere greche, perché è così che si sentono. È il sentimento minimo che portano con sé e che è stato tramandato di generazione in generazione. Questa manifestazione dell’ellenismo può essere descritta come “ellenismo simbolico”. Fu in questo contesto che i loro legami e la loro impressione della Grecia si svilupparono a livello estetico. È il risultato di una squisita idealizzazione e di un riferimento a un passato lontano che raggiunge i limiti del mito ed è lontano dalla realtà moderna. Tuttavia, questo mito, almeno questo culturale, è di particolare importanza per il suo portatore, perché utilizza l’elemento dell’autoidentificazione e dell’autopercezione e di conseguenza un elemento sintetico di identità, immagine di sé e autoemozione che l’individuo e il gruppo hanno.


Naturalmente, le ideologie prive di una solida base o di prodotti di smaterializzazione e mitizzazione del passato (senza elementi sincronici) hanno limiti limitati di tolleranza e non possono durare, nel caso in cui si trovino faccia a faccia con la realtà. Tuttavia, quando vengono coltivati sistematicamente e diventano componenti della vita culturale di un gruppo, diventano un fattore di socializzazione degli individui e un elemento sintetico della loro identità e di conseguenza creano una realtà. Ad esempio, tra la popolazione maschile del Pakistan, i cosiddetti Kalis che discendono dal genere di Alessandro Magno, è un ethos culturale interiorizzato, una realtà interiore, psicologica e, in questo senso, un elemento sintetico della loro identità etnoculturale. Damanakis sostiene che nel momento in cui il minimo culturale viene utilizzato come elemento di auto-identificazione dell’individuo o del gruppo e diventa un elemento sintetico di auto-percezione, questa immagine e il sentimento di sé dell’individuo acquisiscono un significato speciale per l’individuo e possono essere analizzati e documentati dalle scienze sociali e dal suo ruolo socializzante. D’altra parte, il concetto di autoidentificazione può essere collegato al concetto di autonomia dell’individuo così come ai diritti umani e può essere documentato sia da un punto di vista filosofico che sociologico. In sintesi, possiamo dire che l’identità etnoculturale di individui e gruppi che vivono lontani dal mainstream nazionale, nella diaspora, può apparire nella forma più ricercata semplicemente come un pretesto, come un’emozione, come una credenza in un’origine comune, ma senza essere accompagnata da elementi sincronici accertabili, come la lingua, la religione, la storia, le istituzioni, Etica e costumi.


Questo gruppo di persone ha, nella migliore delle ipotesi, alcune “pepite culturali e linguistiche nate in Grecia”, che Damanakis chiama “pepite culturali”. All’estremità opposta della categoria di cui sopra si colloca un gruppo di persone che sono pienamente consapevoli della loro origine socioculturale, conoscono la lingua o il dialetto del paese di origine, sono attive o partecipano alla vita della comunità e mantengono i contatti con l’area metropolitana. La loro identità etnoculturale può non avere l’aspetto del paese d’origine come modello, ma è molto vicina ad esso, nel senso che ha elementi sincronici, come la lingua, la religione, la storia, le istituzioni, i costumi, le tradizioni. In altre parole, si tratta di un ellenismo extra-ellenico, ma comunque greco-centrico. Questa categoria di manifestazione dell’ellenismo si trova nei paesi dell’Europa occidentale e soprattutto in Germania – a causa della piccola distanza geografica dalla Grecia – dove operano una moltitudine di scuole greche miste, attorno alle quali si sviluppano comunità e reti greche parallele dinamiche. L’opportunità data ai greci dell’Europa occidentale di esprimersi come greci e allo stesso tempo come cittadini europei permette loro, teoricamente e praticamente, di orientarsi e di avere un punto di riferimento diretto con la Grecia. Questo orientamento nella sua manifestazione estrema può diventare etnocentrico e l’organizzazione della comunità può assumere un carattere difensivo e contraddittorio, come aveva fatto negli anni ’60 e ’70, quando l’etnologia informale era fortemente coltivata come fattore di coesione con il centro nazionale. Tra questi due poli c’è una varietà di manifestazioni dell’identità etnoculturale greca e della competenza linguistica, il risultato di diverse rappresentazioni, diverse effigi, diverse immagini e diverse esperienze che ogni persona ha. In altre parole, ci sono identità multiple, che si riferiscono più a una diversità culturale che a un’identità culturale. L’alterità esiste solo se il Santo e l’Altro partecipano di un destino comune. Va sottolineato che l’autoidentificazione e l’acquisizione della percezione di sé, dell’emozione di sé e dell’immagine di sé sono processi che avvengono all’interno dell’individuo, ma sempre in relazione agli altri. Ciò significa che il Santo non può esistere senza di Te. Egli non esiste nelle e attraverso le sue relazioni con gli Altri. Se non può conoscere la pienezza senza l’Altro, ha bisogno degli Altri, si aspetta da loro il riconoscimento, anche nella solitudine non smette di incontrarli. L’individuo è quindi determinato dalla molteplicità delle interazioni con il mondo circostante. I membri di un gruppo etnoculturale sono identificati in relazione agli altri membri della comunità, agli stranieri nel paese in cui vivono e agli abitanti del paese di origine. Oltre all’autoidentificazione dell’individuo nel contesto della sua socializzazione biculturale, la sua eterodeterminazione gioca un ruolo importante in questo processo. Con questo termine si intende l’atteggiamento della società del paese di origine e di accoglienza nei suoi confronti.


Una delimitazione contraddittoria può avere effetti inibitori. Ciò è chiaramente evidente in Grecia nel caso dei profughi di origine greca provenienti dai paesi del Mar Nero. Devono gestire una serie di determinazioni alternative a seconda della situazione: lo stato greco li caratterizza come “greco-ponziani”, la società greca li tratta come “russo-ponziani”, loro si identificano come “poziani” e i loro figli si muovono tra queste demarcazioni. Tipico è il caso dei greci della Germania, dove in Germania sono Ausländer, in Grecia sono “lazo-tedeschi”. A differenza dell’identità culturale – che è il prodotto della socializzazione dell’individuo in condizioni specifiche e reali – l’omogeneità può mostrare un’identità nazionale, che è il prodotto dell’idealizzazione e della mitizzazione del passato e non è accompagnata da elementi sincronici. Questa è chiamata da M. Damanakis “un’identità nazionale ecologica”. La ricerca espande l’identità sociale nazionale dall’identità culturale, poiché quest’ultima si basa principalmente su elementi sincronici e ha un carattere esperienziale, cioè si forma principalmente attraverso l’impegno attivo dell’individuo con l’ambiente socioculturale immediato.


Nel paese di residenza, l’identità nazionale non è un problema per l’individuo, poiché vive in una società multiculturale che tollera la diversità culturale. Poiché l’identità sociale non si confronta con la realtà, l’individuo non sente la contraddizione tra identità nazionale e identità culturale. Tuttavia, in caso di rimpatrio o di contatto diretto con la realtà, questa contraddizione emerge, e può essere, fatale per l’individuo, perché la sua identità culturale è diversa da quella della Grecia. E, cosa più importante, l’identità sociale nazionale e l’immagine idealizzata che aveva della Grecia stanno crollando in un periodo di tempo così breve, che non lascia spazio a un’integrazione socio-culturale fluida o addirittura all’adattamento. Ci sono molti esempi di persone di origine greca di secondo e terzo immigrato che visitano la Grecia per la prima volta e incontrano un’immagine diversa da quella che hanno conservato attraverso le storie dei loro genitori o nonni nell’ambiente intra-familiare. L’immagine idealizzata della Grecia – spesso un prodotto di un lontano passato culturale – non sembra essere in linea con la dura realtà.


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*Thanasis Dialectopoulos ha conseguito un dottorato di ricerca in Pedagogia Interculturale, un Master – Dottore in Storia Bizantina, un Master in Scienze Primarie e Secondarie per l’Istruzione Primaria e Secondaria per i bambini greci all’estero a Bruxelles.

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